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  • 阿爾泰語系諸民族的崇馬意識

    時間:2017-04-13 16:42來源:未知 作者:admin 點擊:
    阿爾泰語系諸民族的崇馬意識
     
    波·少布
     
        阿爾泰語系諸民族,有史以來就生活在從里海到堪察加半島這一廣袤地區。他們經歷了漫長的漁獵與游牧生活。此方自然環境,特別適宜馬的生存,因此,大約在公元前一千紀至公元一千紀,這里的養馬業就已經相當發達,養馬業歷史悠久,與之相伴隨的是阿爾泰語系諸民族存在著對馬的崇拜觀念。這種崇拜意識淵源流長,繼傳至今。歸納起來,對馬的崇拜主要有以下三種形式。
     
    一、把馬作為圖騰來崇拜
     
        圖騰,是一種文化現象,是最原始的社會文化。圖騰標志是人類最早的社會組織的象征和區分群體的標記。“圖騰標志的產生基于圖騰觀念。原始人只有在把某種動物、植物或無生物當作自己的親屬、祖先或神之后,才會以圖騰作為群體的標志。”[1]歷史上以馬作為氏族圖騰的屢見不鮮。《山海經·西次二經》上就有“其十神者,皆人面馬身”的記載。殷虛卜辭,把殷人周圍的民族,有的稱作“馬方”。匈奴人有一個氏族稱“乎蘭”,即野馬。以上均屬圖騰范疇之例。所以東北亞民族中,過去有馬圖騰也就不奇怪了。居住在貝加爾湖畔的布里亞特人,在他們的崇馬習俗中就帶有圖騰遺跡。“正如他們自己所認為的那樣,都起源于赤馬。”[2]所以他們對牧群中的赤馬格外高看一眼,從不宰殺赤馬而食,圣選神馬時,赤馬往往是被選的主要目標。從中不難看出赤馬圖騰在人們腦海中的朦朧記憶。
        南朝鮮也有一個部落,自稱“馬韓”,這種稱號也帶有圖騰遺存文化跡象。他們保留了送葬時靈架上放一個白馬像來用以避邪的習俗。實際上這是古代圖騰引路、圖騰祈禱的變化形式。
    葉尼塞河流域埃文克人的氏族標記中,就有馬的圖標。《黑龍江流域民族的造型藝術》一書中,摘發了歷史文件中所載的各種氏族標志,其中有兩個是馬的氏族標記。      
    東亞邊陲的日本人,對馬的崇拜也具有圖騰根源。“用來表示‘母親、老嫗、牝馬’等等的一些日語中的漢字也可以證明這一點。”[3]從語言學角度考察古日語,可以披露出有關圖騰方面的一些珠絲馬跡,但在現代日語中已無跡可尋。
     
    二、把馬作吉祥物來崇拜
     
        把馬作為吉祥物崇拜有三種形式:
        一是用馬的圖案作為裝飾品。西伯利亞的烏爾奇人他們奉馬為上物。在日常生活用品上,如服飾、毯子、倉房、船舶等都用馬的圖案裝飾。科依瑪村的烏爾奇人,甚至木偶墊上都有剪紙的馬圖案。住在庫頁島的尼夫赫人與烏爾奇人的習俗有共同之處,他們在船首、夏季倉房、日用雜品上都用樺皮剪成馬圖案貼在上面。
        二是把馬編成民歌與贊詞來歌頌。住在薩彥嶺和葉尼塞河上游的哈卡斯人,斡難、克魯倫、土拉三河流的喀爾喀人,中國的內蒙古人中,蘊藏著大量的贊馬歌與贊馬詞。“對那達慕會上獲得冠軍的頭馬、青年男女結婚時所乘之喜馬、參加各種集會貴賓所駕馭之駿馬、家庭來客所乘之驛馬、阿都奇所馴之桿子馬、以及對剛問世的駒馬,都要舉行贊頌儀式。”[4]由贊詞家或家主人臨場即興祝贊。同時把馬編成民歌在草原上傳唱。在蒙古民歌中,近百分之二十是贊馬歌。我國1985年出版的《科爾沁民歌》全書207首,其中以馬命名的民歌6首,占2.8%;贊頌馬的歌44首,占21%,合計50首,占總數的23.9 %。1979年出版的《蒙古民歌五百首》,全書共552首民歌,其中描寫馬的歌曲95首,占17. 2%。
        三是塑馬像雕馬碑來表現崇馬意識。世界各地的蒙古人,把馬視為民族的象征。蒙古國首都烏蘭巴托市廣場上塑有一尊雄壯的蒙古騎士與烈馬;內蒙古呼和浩特市車站廣場塑有一匹揚鬃翹尾向天空飛騰的駿馬;我國所有蒙古族集居的市、州、縣所在地,都塑有一匹高頭大馬,來表現蒙古人的崇馬意識。尤其蒙古國宗莫德市西南山頭上,還聳立著一座馬碑來紀念馬。至今蒙古國國徽仍是一匹長著雙翅的神馬在藍天上自由飛翔的圖案。
     
    三、把馬作為神靈來崇拜
     
        把馬編成歌曲、贊詞,或塑成馬像,或雕成馬碑,都莫過于把馬直接當作神靈來供奉。這是東北亞民族崇馬意識達到最高境界的表現。
        黑龍江下游阿穆爾河流域的那乃人,有一種畫在布錦上的圖畫神像,叫作牛爾罕。尺碼大小不等,最小的有40×43厘米,最大的有90×100厘米。牛爾罕有兩種類別,一種是狩獵用的牛爾罕,一種是治病用的牛爾罕[5]。不論哪種牛爾罕,都免不了要畫上圣馬的圖像來供傣。但是牛爾罕上的馬,并不占有中心和主導地位,而是輔助性的神,不過缺他不可。畢爾達氏族的牛爾罕上畫有九匹馬;托爾貢村發現的牛爾罕上也畫有九匹馬;收藏在蘇聯民族學博物館中的一幅牛爾罕,下端也畫著九匹馬。
    我國三江流域的赫哲人,則用木板直截雕成馬形,作為馬神來供奉。赫哲族的薩滿神偶中,既有馬神,還有司馬神。他們稱馬神為毛鄰色溫,稱司馬神為給勒更色濕[6]。據凌純聲先生所著《松花江下游赫哲族》一書記載,馬神是用木板雕成的九匹馬,然后把九匹馬雕用繩上下串在一起,視為馬神[7]。   
    西伯利亞的烏爾奇人,也有祭馬習俗。在宗教性治病用的胸巾阿尼亞上,畫著一對馬像。這種阿尼亞是薩滿治胸疼病時所用的神具,烏爾奇人把這種胸巾視為神物。
        烏蘇里江以東錫霍特山兩麓的烏德蓋人,崇馬意識也很濃厚。他們的薩滿視馬為圣物,因此在薩滿服飾上都要繡制精美的馬圖像。蘇聯國立民族學博物館收藏的一件薩滿服,是從霍爾河一位頗有法力和名氣的女薩滿手中得到的,這件女薩滿服上,展示了兩匹帶翅膀的飛馬。烏德蓋人認為薩滿的靈魂去太陽星球時,要乘飛馬前往,所以把飛馬也納入薩滿神祗中。霍爾河真嘎里村一位薩滿的服飾背面也有帶翅膀的飛馬,看來是無獨有偶。在霍爾河收集到的另一件薩滿裙上繡制著兩匹神馬,馬頭朝向太陽,神裙的背面有兩個手持劍騎著馬的騎士。[8]這些都是烏德蓋人崇馬意識的表現行為。
        堪察加半島的楚克奇人,特別崇拜馬像。因為米爾松耐胡姆神,每天夜里都要乘馬巡視大地。所以把馬也視為神來看。
        北方草原的蒙古人,更是把馬視為神。松遼平原的科爾沁部,有葬馬與建造馬敖包的習俗。當馬對主人立下奇功異績而死去時,主人便把馬葬在一個風景幽靜的地方,上面堆起馬敖包,年年祭祀。河套地區的鄂爾多斯部落,祭祀祿馬風旗,把一匹白馬畫在長方形的布帛上,然后掛在蒙古包門前,每逢農歷初一,煨桑祭祀。錫林郭勒草原,每個馬群都要選一匹神馬主宰這群馬,被選的神馬,鬃尾都要系上彩色布條,向馬頭潑灑鮮奶,全身上下過香火,以示圣潔。從此“神馬不準乘騎、不準使役、不準套馴、不準挽車、不準買賣、不準鞭苔、不準咒罵、不準轉送,直到老死選出新神馬為止。”[9]在伊金霍洛成吉思汗陵園中,有一宮為“溜圓白駿神像”,蒙語叫“薩日勒·乎魯格”。白駿不是成吉思汗乘騎的馬,而是受上天禪封的神馬,蒙古人把他當作偶像來供棒。每年農歷三月二十一日成陵春祭大奠時,蒙古人都要向白駿馬神叩拜。
        總而言之,阿爾泰語系諸民族的崇馬意識相當濃厚,表現形式多樣化,影響深遠。它既來源于牧馬業的生活現實,又賦予了北方民族神奇的創造與升華,而使其具有更深層的文化意蘊。對此進行探討無疑可以從另一個視角揭示東北亞諸民族文化與生活的風貌。
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
       
     
    [1] 何星亮:《中國圖騰文化》124頁,中國社會科學出版社,1992年。
    [2] (俄)K·B·維亞特金娜:《蒙古民族對動物的崇拜》載《1966年蘇聯科學院民族學研究所列寧格勒分所工作總結學術會議報告提要》13頁,列寧格勒出版,1967年。
    [3] (俄)E·H·杰烈維揚科著、林樹山譯;《黑龍江沿岸的部落》294頁,吉林文史出版社,1987年。
    [4] 波·少布:《蒙古民族的馬文化》載《內蒙古社會科學》1994年第1期。
    [5] 參閱孫運來編譯:《黑龍江流域民族的造型藝術》176頁,天津古籍出版社,1990年。
    [6] 尤志賢、傅萬金編:《赫哲語漢語對照讀本》127—128頁,黑龍江省民族研究所,1986年。
    [7] 凌純聲:《松花江下游赫哲族》。
    [8] 參閱孫運來編譯:《黑龍江流域民族的造型藝術》第六章。
    [9] 波·少布:《馬祭》載《黑龍江省民族叢刊》1993年第3期。
     
     
     
     
     
     
     
    原載《北方民族》,1995年第4期
     

    * 波·少布(1934—)男,蒙古族,內蒙古土默特右旗人,黑龍江省民族研究所研究員。

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